Виртуально Я. Литература для всех Стихи, проза, воспоминания, философские работы, исторические труды на "Виртуально Я"
RSS for English-speaking visitors Мобильная версия

Главная     Карта сайта     Конкурсы    Поиск     Кабинет    Выйти

Ваше имя :

Пароль :

Зарегистрироваться
Забыли данные?



(Написать письмо )

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 18.

 БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 18.

 

 

 

 Ученик.

 

 Но как человек, победивший ум, может приблизиться к Верховному Брахману в холоде и в жару, в счастье и страдании? Ст. 7 гл. 6.

 

 БОГ:

 

 Понятно, что здесь аллегория. По сути, речь идет не столько о приближении по качествам к Верховному Брахману, сколько о приближении преданного к тем качествам, которые требует Бог от преданного, ибо качества Бога ни в каком приближении для человека не доступны, ибо имеют Свою Божественную природу Высочайшей Чистоты и Безгрешности и Свои Высочайшие, непостижимые человеку Причины. Человеку совершенные духовные качества нужны не для общения с друг другом или не столько или далеко не столько для этого, сколько для служения и правильного общения с Богом и в материальном мире и на духовном плане, необходимы не только для удовлетворения чувств Бога, но чтобы не оскорбили Бога своим невежеством и слабой духовностью и здесь пониманием и поведением, как и речью. Бог требует абсолютные своего уровня качества от человека, которые могут развиваться только преданным служением и великим духовным здесь старанием и непременно согласно Воле Бога и изучению Слова Бога в Святых Писаниях. А качества Бога – это Божественная Данность, которая развивается никому в угоду и есть абсолютное достояние Бога, не имеющее причины и лишь частью своей направленное на поддержание, Управление и развитие материального и духовного мира. И тем не менее, Бог проявляет в своей мере и своими средствами, как пример, те Свои качества, которые опять же в своей мере могут быть обозримы преданными и заимствованы, ибо другого примера и другого направления развития качеств человека Бог не дает, но то, что во благо и общежитию живых существ и что может направлять к Богу и приближать к Богу в некоторой степени, пусть и условно, ибо Бог не достижим.

 

 Стих 7 гл 6 есть некоторое аллегорическое обобщение. Здесь Бог как бы Говорит с человеком на его языке, с некоторым переносным смыслом, говоря одно и имея ввиду многое. Этот прием Бога направлен на не очень умудренные умы, которые так, коротко, могут осознать достаточно непростые вещи из совершенных духовных знаний, которые в дальнейшем Бог будет дополнять и углублять. Духовный, развитый человек, согласно им, отличается от материалистов тем, что в результате практики йоги, долгого преданного служения учится определенной, требуемой Богом форме проявления своих качеств, приближающих к Богу. Чему же учит Бог? Милосердию, добродетели, аскетизму, не привязанности к плодам любой своей деятельности, трудолюбию и здесь энтузиазму, старанию, но при этом не считать работу целью и смыслом своей жизни, также Бог учит терпению, смирению, приближая к тому уровню, который достаточен, чтобы оставить материальный мир. На самом деле границ развития духовного для живого существа не существует. Но сказать, что эти качества устремлены именно к качествам Самого Бога невозможно, но они как бы сокращают расстояние между Богом и Его частицей и удаляют человека от материальных отношений и связей, от людей, занятых материальной деятельностью. Вообще, для Бога неприемлемо счастье и страдание, честь и бесчестие, победа и поражение. Бог вне этого. Это, двойственность материального мира – творение Бога, отсюда, и Бог Сам в эти рамки не входит никак и от них не зависит. Надо просто понять, что Бог недостижим. Но Бог дает человеку тот коридор качеств и уровень мышления, где очень условно можно говорить о приближении к тому уровню качеств, которые в своей совокупности считаются Богом достаточными, чтобы оставить материальный мир, чтобы человек через эти качества мог общаться с Богом на духовном плане.

 

 Но, а какие это качества? Немало. О них Бог Говорит Арджуне постоянно, обращая вновь и вновь на это внимание. Но в основе, сколько бы речь не шла о качествах, лежат совершенные духовные знания и человек должен не просто в этих знаниях пребывать, но постоянной практикой йоги в них утверждаться бесповоротно и здесь переводить их через путь преданного служения на уровень неотъемлемых от человека качеств и уровня понимания и убеждений. Именно в совершенных духовных знаниях душа находит свой старт и свое удовлетворение, как внутреннюю благость и духовное счастье, как благословение Бога Кришны, ст.8 гл.6. Реализованные знания – это уже есть практический переход в качества человека, в его неотъемлемое состояние все видеть и понимать через абсолютное присутствие во всем Бога и Божественной Воли. Эти качества есть, прежде всего, управление преданного своими желаниями, беспристрастие и здесь, как пример, равное отношение к гальке и золоту. Это основа. Но если говорить о равном отношении к другу и врагу… Это еще более высокая ступень духовного развития, ибо человеческие отношения – более серьезная, уязвимая, болезненная часть преодолений на пути к Богу. Поэтому Бог этой ступени развития, этому уровню проявления духовных качеств отводит более высокую нишу в ст.9 гл. 6. Вообще, нет предела требованиям Бога к преданным, ибо и нет предела приближения к Богу, нет предела и развития живого существа. Но всегда надо помнить, что по своей малости и слабости оно никогда не сможет приблизиться к Богу по качествам и другим параметрам.

 

 Но, а в ст. 9 гл. 6 Бог усиливает требования к человеку, к преданному, требуя от него неизменный разум к доброжелателям и благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к праведникам и завистникам… Здесь вопрос стоит уже не об искушении материальными благами, не о гальке и золоте условно, а о том, что не проигнорировать силой ума, ибо через людей Бог уже не искушает материальными благами, а потрясает, поднимает нагара самые уязвимые и болезненные для человека вещи в материальном мире и здесь духовные качества должны проходить очень не слабую проверку, которую выдержит не каждый, ибо можно пережить потерю богатства, но не возможно для многим пережить утрату близких или разрыв с ними или их боль и обиду… Также очень и очень не просто проигнорировать чужую активную враждебность, свое поражение, утрату уважения и почести, нищету в глазах других, чужую зависть, гнев. Очень не просто выдержать боль родственников, их утраты, разорения, гонения их. Очень не просто оказаться также в силках материальных игр и попадать в силки, которые расставляют изощренные и привязанные. Здесь человек подключает не только отрешенность, как наработанное качество, но и аскетизм, благотворительность, терпение, смирение, Волю Бога, План Бога, Знание Бога, духовную речь, выбор, упование на Бога. Все в состоянии великой отрешенности и необходимой востребованной религиозной реакции на уровне совершенствующихся качеств. Но всегда надо понимать, что преданному в условиях материального мира Волею Бога, ведущего и развивающего всех, ничего просто не дается. Во времена Арджуны существовали самые разные практики йог, которые, вовлекая ум, тело и душу учили контролировать в уединенном месте деятельность ума, учили пребывать в состоянии отрешенности от материального мира и здесь собственности, выводя в таком связующем процессе на Верховную Личность Бога и устанавливая с Богом допустимую Богом связь.

 

 Такие практики исполнялись повсеместно теми, кто устремлялся к духовному совершенству по примеру святых и духовных учителей. Они были непременно благословлены Богом, многие этому пути посвящали всю свою жизнь, живя на подаяния, освящая жилища людей, неся им мир и процветание, как считалось. О такой практике йоги, о ее сути Бог Говорит в ст.11-14 гл.6. Но каждая эпоха меняет образ жизни людей достаточно существенно, на каждом этапе развития общества оно имеет свои материальные возможности, свои духовные и материальные ценности, свои привилегии для Божьих людей, свои пути поклонения, аскетизма, добродетели. В современном мире лучшая духовная практика, рекомендуемая Богом Кришной, есть карма-йога, как путь достижения Бога через практику одухотворения труда, любой деятельности человека, суть которой – посвящение Богу труда и всех плодов своей деятельности. Эта практика достаточно действенна, рассчитана на более зрелые души, ибо одно дело быть наедине с самим собой, а другое – заниматься практикой йоги, находясь в условиях постоянного потрясения, в гуще материальных связей, зависимостей, отношений, также зная великие искушения, от которых никуда не деться, что есть следствие технологического прогресса общества, также находясь в эпицентре многих проблем, вследствие мобильности общества, мгновенных связей, высокого прогресса, развитых наук, как и вследствие высокого интеллекта человека в материальном обществе по сравнению с прежними историческими периодами. Мыслительный процесс стал более изощренным, гибким, греховным, вовлекающим душу во многие материальные игры и роли, привлекающим ее к многочисленным объектам наслаждения. Устоять теперь человеку, идущему по пути духовного развития, стало значительно сложней. Но устоявший мог рассчитывать на хорошую духовную реализацию. Но Арджуне еще предстоял свой путь, путь карма-йоги и путь, на который он мог также рассчитывать, ибо это была практика многих – путь медитации в уединенном месте, на что он в самом начале диалога с Богом Кришной и рассчитывал. Но Бог Кришна его все же переориентировал на непрерывную деятельность, реальный труд, но посвященный Богу, что было еще новшеством на тот период, редко кем практиковалось, но в древние времена эта духовная практика существовала и благодаря именно ей многие достигли Бога на духовном плане. Но во времена Арджуны такая медитация подзабылась и почти не проповедовалась духовными учителями того времени, склоняя учеников более к йоге в уединенном месте. И все же медитация ни тогда, ни теперь не была отменена, она лишь вошла в новое русло и может по Воле Бога быть применима для отдельных людей в старом русле, для тех, кому это по его индивидуальному пути духовного развития благоприятно и кому Бог дает такое направление желания, как и само обоснование и возможности и кто из этого направления может извлечь такой практикой необходимые духовные плоды. Поэтому суть такой духовной практики сохраняется в Бхагавад-Гите и доносится до людей современного мира в ст. 11-14 гл. 6, в достаточной форме для тех, кому еще так можно или необходимо практиковать. Этот путь хорошо описан в Ведах, но требует постоянного, полного вхождения в процесс медитации, требует абсолютный контроль ума, установки ума и чувств на состоянии отрешенности от материальных объектов, ст. 15 гл. 6. Здесь, как и в любой йоге, требуется и ряд ограничений в самом образе жизни, в связях, в потреблении, в поддержании тела. Об этом в ст. 16-17 гл. 6. Такая практика йоги достаточно действенна, необходима для духовного развития, одухотворяет человека, развивает его отрешенность, способствует его духовному просвещению изнутри, ибо человек не столько входит в себя, но в Бога в себе и получает изнутри убедительные доказательства присутствия Бога в себе, которые человек начинает видеть и вне себя, начиная понимать Бога, как Высшего Управляющего всем творением, Который все пронизывает, оставаясь в каждом, контролируя каждого, скрупулезно работая над каждым непрерывно.

 

 Чтобы выйти на такую великую связь, человек должен быть готовым во всех отношениях. Он должен непременно быть достаточно разумным, умеренно есть, умеренно спать без перекосов и перегибов, без изнурительного аскетизма, который делает дух более усталым и духовно нетрудоспособным. Так идущий человек ослабляет те страдания, которые бы могли стать камнем преткновения в его духовном развитии, хотя путь аскетизма Богом также предусмотрен, стих 16-17 гл. 6. Таким образом, и такая описанная Богом медитационная йога приводит человека к такому контролю ума в результате долгой и правильной практики, что он полностью отходит, устраняется, не приемлет более путь удовлетворения, наслаждения чувств, и его практика йоги считается нормой его жизни, его образом жизни, потребностью и также наслаждением, ибо посвящена Богу. О таком человеке говорят, что он йог, вовлечен в постоянную практику йоги, он духовный, Божий человек. В таком случае, достигая успех, он приходит к такому состоянию ума, что его ум невозможно возбудить, озадачить, напрячь, ввести в планы, он умом не проигрывает игры и роли, его невозможно обеспокоить, ввести в планы, не связанные с Богом, невозможны никакие спекуляции. Но ум и не молчит. Он постоянно устремлен к Богу в состоянии вопроса, как поступать правильно и что угодно Богу. Такой йог, находясь уже на своей высшей ступени духовной практики, уже не требует уединения, ибо мысль его направлена на Бога всегда, при любых обстоятельствах, и материальный мир дает ему со всеми возбуждающими факторами все новые и новые убеждения, очень очевидное доказательство событиями, делами, речью, играми и ролями других людей, что Бог везде, Бог есть все, Бог Абсолютен, есть Высочайшая Истина, Высшая Причина всех причин и нет ничего, кроме Бога и Его творения. По сути, такой йог в итоге получает тот же результат, как и тот, кто занят в карма-йоге или гйана-йоге.

 

 Разные йоги ведут к Богу, к осознанию Его в материальном мире, как Высшего Управляющего, присутствующем везде и в каждом, в мысли, желаниях, деятельности, речи, в любом предприятии, в начале, середине, конце, как и в каждое мгновение, в каждой точке и более того и сверх того, ст. 19 гл. 6. Пойми правильно, йога, как связующий процесс с Богом, вещь очень не простая. Бог – очень Высоко стоящая Личность. Йога – этот тот метод Бога, средство Бога, инструмент Бога, язык Бога, через который Бог принимает обращение к Себе человека, управляет человеком на пути его духовного развития осознанного, контролирует человека, направляет к Себе по всем необходимым параметрам, предъявляет к человеку именно духовные, очень высокие требования. Через именно йогу Бог и налаживает как бы связь с той душой, которая уже не видит для себя другого смысла жизни, как начинать идти к Богу и готова духовно претерпевать. Через йогу человек как бы дает Богу свое согласие бесповоротное на духовное обучение именно из Рук Бога, зная свою конечную цель, как достижение Всевышнего, оставление колеса сансары.

 

 Ученик.

 

 Но может ли ум практикующего йога полностью прекратить свою деятельность? Ст. 20-23 гл. 6.

 

 БОГ:

 

 К этому и идет. Что такое ум? Это то, что крайне необходимо в материальном мире. Это энергетический процесс, который нужен живому существу для оценки окружающего мира и себя в нем, для выбора, для поиска, сопоставления и сравнений, то, что дает человеку правильное или неправильное направление его деятельности, движения, это принятие установок, это также оценка состояния своего тела, оценка других, восприятие других… Переходя на более высокий уровень, человек полностью вручает во всем себя Богу, и переходит на уровень понимания и знаний. Он просто тотчас понимает, в чем Воля Бога и в чем грех и однозначно действует, говорит, направляется к Богу во всем. Он знает, что теперь мысль ему полностью подает Бог, когда надо, в нужном направлении, что Воля Бога – Закон и никто другой в нем им не управляет. Даже едва мелькнувшая мысль имеет для его высочайшую значимость, ибо по своему духовному опыту он знает, что будет продолжение и Бог Знает, какое и для чего. Т.е. сама по себе мысль есть, но уже человек в нее не входит, в сам мыслительный процесс, а просто воспринимает, как наставление Бога, как ведущий путь, как требование Бога. Но чаще человек живет на понимании, минуя какой-либо долгий и развернутый мыслительный процесс и знает то, к чему разумный или религиозный человек подходит долго думая, взвешивая, сопоставляя. Йогу это не надо. Он тотчас дает ответ, если ему задали вопрос, причем окончательный. Но если потребуется, может и изложить все причины и следствия, ибо и здесь Бог подает на уровне речи, быстрого абсолютного понимания. Т.е. у йога мыслительный процесс как убирается Самим Богом, что создает внутренний штиль, безмятежность, состояние пустоты и даже неразвитости или не наполненности содержанием. Но йога это не страшит, ибо он знает, что душа изначально пуста, это просто энергия, ничего не имеет своего. И в материальном мире душа пользуется бесконечно Божественным в себе присутствием, и все ей по ее ступени и качествам подает изнутри и отовсюду только Бог. Но все через опыт материальный и духовный должно себя отработать и остаться в душе только на уровне понимания только Божественной Воли и никаких личных нужд, ибо здесь управляет только Бог. Так живое существо становится действительно неотъемлемой от Воли Бога, принимая Ее за свою и понимая, что она, душа, отнюдь не Бог, но и чувствуя в таком состоянии и в таком направлении своей деятельности величайшее наслаждение, радость, мир в себе, желание служить Богу, теряя страх и более не думая о смысле и цели своего существования, ибо уже им наполнена и этим удовлетворена. Таким образом, прекращение мыслительной деятельности для йога может быть и временным по мере его развития, может быть и более устойчивым состоянием, при котором саму мысль не сможет зафиксировать ни один прибор, как работу головного мозга. По сути, мозгом человек и не мыслит. Т.е. так идущий йог начинает мыслить с Богом осознанно, уже имея необходимые качества и знания, как и силу веры и необходимое состояние отрешенности от материального мира. Говорят, хотя это еще достаточно условно, но в свою меру, что происходит слияние с Богом. В таком случае йог будет немногословен, его речь, приобретет точность, абсолютную религиозность, будет быстрое понимание обо всем, даже если не входить в суть событий материального мира. Не только речь, но и телодвижения человека станут оптимальными, достаточно правильными, приемлемыми, все как следствие долгой практики йоги, духовного старания и здесь труда, молитв, поклонений Богу, упований на Бога, изучения Святых Писаний, где также будут непременно иметь место претерпевания, потрясения, преодоления, и никто не будет при этом доподлинно знать о твоем пути, твоих стараниях, о твоем диалоге с Богом непрерывном. Все без упреков к Богу, но в великой духовной любви и благодарности к Богу, видя, как Бог работает над ним и над каждым человеком. Все смиренно, доброжелательно, терпеливо, миролюбиво, с чувством радости внутренней и благости неисчерпаемой, будучи лучшим советчиком и материальному и религиозному человеку, объясняющему все только с позиции религии и Воли Бога, Плана Бога, того, что Бог – Знает. Такой человек видит Бога в каждом, знает, что Бог также каждому дает и даст великие откровения, но в свой час и через только духовный труд, старание и смирение перед Богом, ст.20-23 гл. 6.

 

 Ученик.

 

 Что значит достичь состояние без страданий? Можно ли сказать, что уничтожение связи со страданием называется йогой? Ст. 23 гл. 6.

 

 БОГ:

 

 Это еще один аспект в определении йоги. Но изначально йога означает процесс связи со Всевышним. Иначе и не скажешь. Йог много. Но их цель – одна во все времена. Все йоги есть творение Бога, тот путь, через который можно достичь тот духовный уровень, то духовное развитие, которое и может вывести из круговорота рождений и смертей. Можно сказать, что то, какой йогой будет заниматься человек, зависит от его кармы, всего предшествующего пути в круговороте рождений, от Плана Бога на человека, от его качеств. Все дается каждому индивидуально. Каждая йога имеет свою скорость приближения к Богу, имеет свой путь, который соответствует особенностям качеств и пониманий каждого человека. Но в любом случае, человека в его духовной практике ведет только Бог и только вследствие неустанного занятия йогой человек достигает состояние без страданий. Но здесь все же необходимо пояснить. Состояние без страданий, даже мир в человеке не означает в нем полный штиль, когда все чувства отключены, ум пребывает в некоторой незыблемой благости, качества молчат, ибо нет причины им себя проявлять. Состояние без страданий – это наличие всего: и качеств и ума и чувств в активном, действующем положении. Никогда и никого Бог не освобождает в материальном мире от потрясений трех видов – от природы и природных явлений, от других живых существ, от своего тела. Все это выполняет неукоснительную задачу Бога – развитие живого существа, его качеств, опыта, знаний, ума, убеждений, памяти, желаний, чувств. Материальный мир есть средство, орудие Бога, так называемый тренажер воспитания всех и каждого. Бог – Великий Хозяин. Ни одна секунда или мгновение в материальном мире не проходит зря для живого существа, для человека, будь он йог, брахман или шудра. Все учатся. Все преодолевают. Все уязвимы. У всех не хватает опыта, духовных знаний, нет совершенных качеств. У каждого есть, что расширить и что углубить. Но йог претерпевает и перерабатывает все потрясения духовными методами, сжигая объекты чувств на огне чувств, а чувства на огне ума. Ему приходится преодолевать очень непростые энергии Бога, мгновение действия которых на материалиста, даже самого искушенного, привели бы или к самоубийству или в психиатрическую больницу. А те энергии, которые в мгновение побуждают на драку, гнев, оскорбления, на эти энергии йог вообще бы не посмотрел, ибо это для него… уже пройденный этап развития и он на них и бровью не поведет. Но у йога и меньше есть причин для страданий, ибо, не руководствуясь условностями материального мира, он не устремлен к власти, славе, деньгам, не завистлив, нет причин для гнева, не привлекается материальными наслаждениями, очищает свое существование, контролирует свой ум, чувства, желания, не стяжает, не привязан, тем самым лишая себя трех китов, на которых воздвигаются вожделения, главные причины всех страданий, вовлекающие в материальные игры и роли. Также, служа Богу, находясь в связующем процессе, йог укрывается в Боге, полностью вручает себя Богу и охраняем Богом. Его страдания есть то, что Бог дает за рамками материальных отношений. И йог знает, от Кого и с какой целью. Для него не существует другой причины, кроме Бога. Он никого не винит, никого не обязывает, он может лишь посмотреть на Волю Бога, свои качества и свою карму. Но всегда у него есть возможность, опираясь на совершенные духовные знания и духовную практику, убедиться, что Бог его спасает, помогает в самых сложных ситуациях, поддерживает его и членов его семьи, дает понимание. Знание этого при всех потрясениях и есть основа внутреннего устойчивого состояния, называемого миром в себе, готовностью преодолеть, дает надежду на Бога, ст.20-23 гл. 6.

 

 Ученик.

 

 Но может ли ум йога отвлекаться от Бога, ведь, материальный мир вовлекает и йога в события достаточно непредвиденные?

 

 БОГ:

 

 И какой это йог? Никогда. Что может быть такое, чтобы истинный йог не увидел Волю и План Бога? Какие такие дела могут делаться без Бога? Какое тогда направление мысли у так называемого йога? И в чем он ищет утешение и в чем утешает других? Чтобы йог был истинным йогом в полном смысле, надо следовать Словам Бога в ст.24-28 гл. 6. Это – Закон, Закон незыблемый, если человек серьезно идет к Богу. И никаких поблажек, никаких отклонений. Не дай Бог. Как и любая другая йога, эта должна практиковаться непрерывно, неослабно, без малейших отклонений. Нужно уединение? есть такая потребность? такое настойчивое желание? Бог дал эту необходимость, Бог даст и возможность. Но не без поиска, может быть страданий или преодолений. У Бога все ДОБЫВАЕТСЯ и для йога и для материального человека. Найди уединенное безлюдное место, чтобы оградить свои чувства и свой ум от внешнего воздействия. Бог даст. Бог даст условия, чтобы учиться контролировать ум, желания и чувства. Но надо всегда быть в состоянии йоги, ст. 24 гл. 6. Надо практиковать йогу ежедневно, дать себе обет, следить умом за своим продвижением, быть к своей духовной сущности строгим, категоричным, требовательным, разумным, постоянно держать умом свою конечную цель, ни в чем не уступать своим желаниям материального порядка, требовать от себя твердость намерений духовных, отсекать умом все лишнее, устремляясь строго в одном русле изо дня в день, не смотря ни на какие преграды, ни на какие неудачи или поражения, ни на какие неурядицы любого порядка, как материального, так и духовного, продвигаться, никому не завидуя, ни на что не претендуя, желая необратимость пути, где случайной мысли другого направления не должно быть места, ст. 25 гл. 6. При этом уповая только на Бога, молясь Богу, поклоняясь Богу, прося у Бога прощение непрерывно и постоянно благодаря Бога за все и все, видя лишь Бога Высочайшей Причиной и Целью твоего пути.

 

 Несомненно, Бог есть ум в человеке, во всех живых существах. И Бог всегда знает уязвимое, слабое место в тебе и каждом и именно сюда и метит страдания, через которые и прозреваешь. Даже самый сильный йог подвержен наказаниям. Но чем сильнее йог, тем скорее и точнее он видит, от кого идут наказания и в них наставления и только так помнит Бога. Йоги – это люди чаще всего нуждающиеся. Именно нужда им постоянно напоминает о Боге, о зависимости от Бога, и эта практика упования на Бога переходит в состояние предание себя Богу во всем. Бог никогда не оставляет этот путь развития йога, путь зависимости очевидной и постоянной от Воли Бога, чтобы йог всеми качествами врос в Бога необратимо, чтобы Бог стал его сутью. Чтобы йог не понимал, как можно жить, не уповая на Бога, не видя Бога Единственной Причиной в своей судьбе и в судьбе других людей Абсолютной.

 

 Поэтому направленность на Бога не заслуга йога. Он так себя повести и так себя ограничивать и направлять на Бога не сможет. Это только Воля Бога и никого другого. Но и не сразу. Но и сотрудничество с Богом. Но и обоюдный процесс. Бог даст такое иллюзорное понимание и твоего вклада. Как материальный человек знает ступени материального и духовного развития, так и йог. Никто сразу не может в чем бы то ни было достичь успех. На первый порах начинающий йог, несомненно, вовлекается в материальные игры и роли, где забывает о Боге. Но потом Бог все же выводит его на Себя с величайшим укором и это выглядит, как падение, что помогает йогу более сосредотачиваться и вновь и снова контролировать себя, прося прощение у Бога, еще более требуя от себя внимания и стараний в духовной практике, ища свои ошибки и находя их чаще всего в своих привязанностях, которые и увлекают начинающего йога еще в материальные игры и роли, как и в иллюзорные успехи.

 

 Вообще, медитация на Бога не очень простое дело и потому, что йог должен, обязан всегда понимать, что любую мысль ему подает только Бог. С мыслью, даже смотря на нее со стороны, необходимо быть почтительным. Бог такое управление мыслью дает душе и этим необходимо воспользоваться, чтобы не оскорбить, не дай Бог, Бога, как Того, Кто всем процессом управляет в человеке изначально на всех ступенях его развития. Не дай Бог грубить мысли или мгновенно ее игнорировать, но лучше в себе говорить: «Прости, о, Всевышний». И постарайся с почтением отойти от мысли искушающей тебя. Иногда можно прислушаться, прослушать до конца ее суть, но не входить, не проигрывать, не начинать здесь строить планы греховного привязанного порядка, не имеющие ничего общего с религиозным путем. Не путать, однако, искушающие мысли с мыслями материального порядка, так сказать бытовыми или несущими другим помощь или совет. Йог пока живет в материальном мире, материальные отношения так или иначе будут его касаться. Поэтому следует быть разумным и понятливым к своему уму и к тому, что хочет сказать Бог и в чем Бог хочет помочь или помочь через тебя.

 

 И снова. Никогда не следует забывать цель и назначение медитации. Изменчивый, возбужденный ум в процессе медитационной йоги надо не обуздывать, а как бы упрашивать не вовлекать себя в нежелательные размышления. Нельзя категорически испытывать по отношению к уму враждебность, высокомерие, желание управлять им, как зависимым от тебя. Всегда следует помнить, что ум есть Личность Бога, работающая над тобой абсолютно. Не ум, а ты воспитуемый и подчиненный. Только невежественный йог может обругать свой ум, рассчитывая, что этим контролирует его. Здесь не далеко и до оскорбления Бога, что крайне, абсолютно недопустимо. Поэтому, только с почтением, только со смирением, только внутренней молитвой и высочайшем самоконтролем и разумностью надо справляться с этой задачей контроля своего ума своей духовной сущностью.

 

 Бог такую возможность, такие внутренние инструменты йогу дает и абсолютно контролирует, как он старается. Только добросовестно, только помня, чтобы перед Лицом Высочайшей Божественной Личности, от Которой ничего не скроешь, ничего не ускользнет следует стараться. Над собой надо работать, сотрудничая с Богом и, где не знаешь, молиться, просить прощение и помощи. В таком случае, йог может увидеть, что ум, где надо, будет молчать, ослабевать или давать непредвиденные результаты, весьма полезные для духовного развития и подтверждающие, что через ум ты на связи только с Богом. Но если ум как бы напористый и требует внимание и разворачивает и заостряет тебя к тем или иным событиям, то понимай, что Бог тебе этим хочет что-то показать или подсказать, убирая на время твою отрешенность и переводя тебя на рельсы заинтересованности и проникновения в суть того, что говорит ум, а точнее Бог через ум. Поэтому контроль ума требует величайшей осторожности, великой веры, полного подчинения Богу, умение владеть своей духовной сущностью, что тоже развивается. Вот такое отношение к уму, такая осторожность и помогает приблизиться к Богу, почувствовать Бога реально в себе, сотрудничать с Богом в себе. Этот факт дает йогу высочайшее удовлетворение, мир, надежду, утверждает в духовной практике пока такого направления, рождает желание поклоняться Богу всегда, очищает существование, дает еще большую решительность в отрешении от материальных объектов, ст. 27 гл. 6. По сути в результате такой практики йог выходит на контакт с Богом реально и непременно испытывает величайшее удовлетворение и духовное счастье, ст. 28 гл. 6. Йога такого направления есть на самом деле мистический процесс, есть своего рода и мистический ритуал, который дает человеку непостижимые для материального мира мистические результаты – выход на Бога. Надо понимать, что йога есть творение только Бога и заслуг йога в этом связующем процессе нет как нет, но только следует все делать правильно и непременно изучать Святые Писания и поклоняться Богу Кришне, также следовать указаниям Вед.

 

 Ни одному материалисту это не под силу, ибо видит единственной причиной в своей жизни себя. Но каждому идти к Богу и каждому быть в свое время в этом связующем процессе. Относительно йогов также можно сказать, что они уже перешагнули точку невозврата и никогда не будет так, чтобы так идущий йог снова начинал свой путь в материальном мире через привязанности и наслаждение своих чувств, как и через неконтролируемый ум, чувства, желания. Каждому Бог сохраняет и в новом рождении его ступень материального и духовного развития, как и качества, как и желания. Это обещает Бог Кришна в ст. 30 гл. 6.

 

 Но следует знать и другое. Медитационная йога дает многие духовные результаты. Но эта йога, называемая дхйана-йога все же ущербна, ибо сама по себе она еще не является объемным и рекомендуемым преданным служением Богу в условиях материального мира, но составляет часть преданного служения, куда входит и поклонение Богу и жертвоприношения и аскетизм и путь добродетели и контроль ума, чувств и желаний, как и изучение Святых Писаний. Но тот йог, который занят полным преданным служением Богу Кришне, помимо процесса медитации, такой йог, как бы ошибочно еще не мыслил, окончательно остается в Боге, ст. 31 гл. 6. Таково обещание Бога.

 

 Ученик.

 

 Но что значит ошибочно мыслить? Ст. 31 гл. 6.

 

 БОГ:

 

 Пойми правильно. Безгрешных живых существ нет ни в материальном мире, ни на духовном плане. Безгрешен Один Бог. Поэтому даже высочайший йог, преданный Бога Кришны, непременно греховен. Что же это такое? Это, прежде всего, неправильное мышление, основанное на несовершенных знаниях, что влечет за собой греховные деяния, включая и вожделение, пристрастие к наслаждениям, и отношение к другим живым существам и, несомненно, присутствует греховность в самом связующем процессе с Богом. Греховны все. Поэтому ошибочное мышление присуще всем, но у каждого оно имеет свои параметры, допустимые и нет для преданного служения и самой практики йоги. Можно сказать, что самое ошибочное мышление йога стоит по своей духовной ступени выше, чем самое праведное мышление материалиста, ибо в любом случае оно связано с практикой йоги, видящей все через непременное присутствие в материальном мире Бога и Божественное Управление, в то время, как материалист все связывает с собой или другими людьми, не видя стоящего за всем только Бога. Такое ошибочное мышление видит Бог хорошо, и у Бога достаточно средств, чтобы помочь йогу. Поэтому такой йог остается в Боге, ст. 31 гл. 6. Много есть свидетельств тому, что йог идет верным путем. Одно из них называется Богом в ст. 32 гл. 6. Пойми правильно, достаточно реализованный йог – наблюдательный человек. В начале связующего процесса все внимание йога – на себе. Йог буквально входит в себя, ища там Бога, прислушиваясь к проявлению Бога в себе, находя в этом наслаждение, счастье и привлекаясь разнообразием Божественных энергий в себе, подмечая, как они им управляют, как связаны с мыслительным процессом, предупреждая, провоцируя его или за ним следуя, смотрит, как через эти энергии Бог привлекает в любую деятельность, дает через них автоматизм исполнения, согласно качествам человека, его склонностям и тому, что йог понимает, как карма. Йог видит, как эти энергии имеют причинно-следственную связь с окружающими его людьми, ситуациями, зависят как бы от природных условий, порождая самые разные реакции, такие, как беспокойство, сосредоточенность, умиротворенность, или гнев, зависть, обиду, привязанность или вожделение. Йог видит, как эти энергии могут вызывать возбуждение, желание, вызывать определенный мыслительный процесс и в нем сосредотачивать человека то на одном, то на другом, то отпускать, то отходить от той или иной мысли, увидев не значимость того, что сначала было столь привлекательно. Йог также видит, как некоторые нестерпимо требовательные внутренние энергии могут сжигаться на огне ума или сами, как чувства, на огне чувств, рождая в человеке устойчивый иммунитет от ненужных йогу раздражителей материального мира. Все это видя в себе, йог начинает видеть и в других, понимая, что Бог, находясь в каждом, управляет, работает над каждым именно через многочисленные Божественные энергии, которые используются в соответствии с качествами каждого, целью и Планом Бога на человека или любое другое живое существо, как и в зависимости от кармы человека. Такое понимание уже есть не просто допущение, но это уже абсолютный факт, абсолютное духовное знание, приобретенное именно через духовную практику, это то откровение, которое достигается и переживается каждым строго индивидуально, только по Воле Бога и в свой час. Исходя из этого видения, йог начинает видеть всех одинаково, переставая замечать различие между живыми существами. Так видящий и понимающий йог, считается, достиг успех в йоге, ст. 32 гл. 6.

 

 Ученик.

 

 Значит, дхйана-йога – это лишь часть преданного служения? И главное здесь – процесс медитации, который позволяет через такую практику осуществить очень важную вещь – установить реальную, фактическую связь с Богом в себе, что позволило бы чувствовать энергии Бога в себе и понимать Мнение Бога в себе? И все это при условии, если йог умеет сдерживать свой ум, который так же трудно удержать, как ветер, ст. 33-34 гл.6. Но, действительно, как можно в процессе медитации контролировать свой ум и направлять его в нужное русло или заставить замолчать? Объясни, о, Всевышний.

 

 БОГ:

 

 Как можно обуздать вечно возбужденный ум? Об этом Бог Говорит Арджуне в ст. 35-36 гл. 6. Есть два пути. Один путь – путь категорический, путь для слабых йогов, которые понимают под контролем ума запрет уму мыслить. Такая практика кажется понятной многим и вполне доступной. И Бог позволяет так идти тем, кто стоит на этой ступени духовного развития. Но успех даже при длительной практике весьма условен и нет гарантии, что человек более не будет возвращаться в колесо сансары, ибо это еще эгоистичный человек, ставящий успех выше, чем осознание, Кто есть ум. Невежество мешает понять Высоту Бога и осознать, что через ум Говорит Бог. Но это следует вспоминать тотчас, держать в себе с величайшим почтением. Надо понимать, что именно Бог может через ум человека искушать, но может и советовать и предостерегать, как и планировать. Отсюда более высокое отношение к уму, второй вариант. -

 

 Надо понимать, что поскольку ум дает Бог, то ум не будет молчать окончательно, ибо через ум Бог ведет и развивает всех и на всех ступенях материального и духовного развития, что, несомненно, относится и к йогу, раз он живет еще в материальном мире. Ум – инструмент Бога, развивающий, управляющий, дающий. Надо слушать, что говорит ум. Именно медитация может показать, что ум – это не ты. Нужно слушать Бога. Даже едва-едва мелькнувшая мысль – имеет смысл, никогда не зря, она может и учить и предсказать и предупредить. Слышать сильно идущую мысль легче, чем, ту, что кажется очень тихой или к тебе не имеющей отношение. Но надо всегда помнить, что не просто так, что от Бога и здесь надо выбирать. Когда человек непременно учитывает, что мысль – от Бога, тогда можно говорить о более высокой ступени йога, но при условии его правильного внутреннего поведения. Нужно слушать Бога и с высочайшим почтением к Богу отказываться от того, что видишь греховным, направляя себя против источников наслаждений и привязанностей. Такая медитация с Богом в Ведах не описана, но тебе говорит Тот, Кто знает. Я говорю тебе. Будь очень и очень осторожен в медитационной йоге, будь вежливым и почтительным со своим умом, обращаясь к нему однозначно, как к Личности Бога. Это лучший путь и не только для тех, кто занимается дхйана-йогой.

 

 Контролировать ум надо всем, кто идет к Богу, кто занят любой йогой, а также самим преданным служением. Долгая духовная практика помогает подняться на ту ступень, когда Бог будет как бы слышать преданного или йога и давать ему более подходящий, но опять же регулируемый мыслительный процесс, ибо всегда найдется в материальном мире, чем можно человека соблазнить. Но со временем ум будет не столько искушать, сколько помогать, способствовать твоему духовному пути и здесь усилиям и стараниям, ст.35-36 гл. 6.

 

 Ученик.

 

 Расскажи, о, Всевышний, о мистически настроенном уме. Можно ли с таким умом достичь успех в медитационной йоге? Ст. 37-39 гл.6.

 

 БОГ:

 

 На самом деле к мистике не следует относиться неуважительно, тем более плохо, но с серьезной осторожностью. Прежде всего, что же такое мистика для человека? Это то, что находится за пределами чувств и пониманий человека, это проявление качеств, которые по большому счету не свойственны человеку, ибо есть стандарт возможностей духа и плоти человека, качества человека, который в достаточной степени обеспечивает его жизнестойкость, поддерживает жизнь человека в теле естественным и понятным для человека, любого живого существа путем. Все, что дает Бог всем видам живых существ, абсолютно Божественно продумано, способствует развитию и выживанию творения. Но в материальном мире мистика есть то, что, что облегчает жизнь, направляется на власть, обогащение, преклонение средствами не естественными, оккультными, развивая у человека потребительское отношение к таким качествам, тормозит его религиозное и материальное развитие, делая зависимым от магов, от факта предсказания, от магических обрядов, человек теряет жизненную активность, самостоятельность, перестает молиться и уповать на Бога, но поклоняется потусторонним силам, не зная их природу, жертвуя им, не видя за всем стоящего только Бога. Мистика выбивает человека из подчинения обществу, законам общества, из нравственности и религии, вселяя также страх, делая зависимым от неизвестного и не проявленного. Маг, считая именно себя источником магических сил, становится самодовольным, самоуверенным, привязанным, провозглашает свою избранность, причисляет себя к неземным существам или цивилизациям, одурманивает других, наживается на невежестве других, служит сильным мира сего и стяжает великие богатства, видя это своей целью.

 

 Но с другой стороны, мистика – это проявление Божественных энергий и другой природы у мистики нет и не может быть, как и причины. Это то, что пока человеку, человеческому уму не по силам понять. В материальном мире Бог приоткрывает этот полог то там, то там, этим давая понимание, что материальный мир есть далеко не все, не все здесь познано и может быть познано средствами человека, как и его чувствами. Мистика есть также путь к Богу, ибо заставляет человека искать Высшую Причину и останавливаться на Боге. Постепенно и очень осторожно Бог выводит человека за пределы, за грань того, что хорошо видно и воспринимается через органы чувств, расширяет мыслительный процесс, делает человека заинтересованным жизнью, любопытным, ищущим ответы. Надо знать что мистика подается Богом очень умеренно на уровне неверия, сомнений, через единицы избранных или просветленных, которые на самом деле отнюдь такими не являются, ибо не обладают совершенными духовными знаниями и свои мистические способности приписывают только себе, не зная или не желая знать или провозглашать Того, Кто есть Истинный Источник всех магических сил и проявлений. Такие люди непременно, оборачивая дар Бога в накопление богатств и стяжание славы и власти, зарабатывают, несомненно, последствия своей греховной деятельности. Суть в другом. Давая материальному миру небольшую наглядность и демонстрацию Божественного присутствия и проявления в виде чудес, непознанного, Бог выводит человека на уровень сомнений в том, что именно он, человек, является господином своей судьбы, и все зависит только от него. Бог направляет опыт человека на то, что есть потустороннее, которое разумно, мыслит, управляет, решает, входит в отношения мистическим путем, предупреждает, советует, милует, карает, требует… Из многих путей к Богу и этот используется для некоторых людей, как путь к религии, путь к изучению Святых Писаний, как путь осмысления сути материального и духовного мира, когда человек начинает видеть свое место в мире и признавать Высочайшую Личность Бога, как Главного Управляющего. Но мистический ум – не заслуга человека. Это опять же дается Богом, и этот путь знает ступени развития и подъема от шамана, предсказателей, ясновидцев, магов всякого рода до проявления мистики Бога через Святых. Бог дает это чувство, желание опробовать эти вещи, имея цель не насладить чувства человека, а вывести к Богу, то поощряя эти качества, то наказывая за них и к ним устремление, тем добиваясь смирение без притязаний на плоды, но с тем, чтобы человек начинал видеть за всем стоящего Бога и работу Божественных энергий.

 

 На ранних ступенях вхождения в мистику человек желает использовать ее себе во благо, дабы иметь славу, власть, деньги. Но Бог долгой практикой в этом направлении также приучает уметь видеть, что мистика не столь готова служить амбициям человека и часто его подводит или наказывает через материальный мир и здесь отношения. Эта энергия Бога есть тот Свет, который непременно обжигает неразумных и эгоистичных, а также привязанных и зависимых от материальных посулов людей. Слишком самонадеянных так называемых мистиков Бог может вовлечь в такие мистические игры и роли, которые могут повлечь за собой очень не предвиденные и весьма печальные вещи. Человек должен, обязан понимать, что за всем мистическим стоит Великий Разум, Сам Бог, не позволяющий особо почивать на этих лаврах, но помогать людям, утешая их грядущими событиями и поясняя причину всего, что с ними происходит с точки зрения потусторонних сил, Самого Бога, а не желаний и воли человека. Но при этом мистике Бог всегда посылает материальное противодействие, завидующие, неверующие и гневные умы, дабы любой человек не особо вовлекался и привлекался потусторонним, но в меру, а потому был активен в своей жизни и в некоторых случаях, на некоторых ступенях развития мог считать себя творцом своей судьбы, что до поры многим необходимо. Мистики, как и все, необходимо должны развиваться и духовно и материально, а потому, и мистик обязан свой труд посвящать Богу, видя все причины только в Боге, уповая на Бога и понимая свои способности как временный дар Бога. Вообще, надо понимать, что человек, душа, есть частица Бога, а потому есть Божественная энергия и взаимодействие с другими энергиями Бога ему не чуждо. Поэтому привлечение мистикой – нормальное дело. Но чтобы входить в эту стихию безболезненно, нужны совершенные духовные знания, Милость и Воля Бога, служение Богу. Иначе, душа не сможет ни насладиться, ни использовать Волею Бога эти энергии. Не хватит духовных качеств и понимания, не сможет угодить Богу, получив этот дар. Но работать мистическими силами на себя… Это категорически не получится. У Бога все направляется только на Божественные Цели и Планы. Любому мистику Бог выделяет только на это Божественные резервы. Лишнее – никогда, будет пресекаться, будут и наказания незамедлительные.

 

 Сначала надо получить совершенные духовные знания и через призму этих знаний осознать, что человек, обладающий мистическими способностями, ни есть их изначальный источник, что мистические качества даются только Богом и только Богу должны посвящаться на уровне и мыслительного процесса и на уровне духовной практики. Мистические способности есть вещь временная, приходящая, даются только для помощи людям и этим мистик служит только Богу и направляет людей к Богу, не считая себя избранным, не считая себя и причиной. Фактически, все йоги в той или иной мере мистики, ибо выходят на Бога, хорошо чувствуют в себе Волю и Мнение Бога постоянно. На самом деле Бог проявляет Себя в каждом, но только йог, вооруженный совершенными духовными знаниями и умеющий входить в себя, эту свою мистическую способность видит и понимает, как и использует, в то время, как другие люди все, происходящее в них, принимают за себя.

 

 Но йог йогу рознь. Каждый на своей ступени, у каждого с Богом свой разговор, у каждого свое понимание о мистике не только, как о связи с Богом, но и как о способностях, которые дают власть и славу. Такое направление в йоге крайне не желательно или опасно. Но и правильные мистики в свое время переболели болезнь тяги к мистике, к обладанию особыми способностями. Бог лечит. У Бога много средств уничтожить это направление ума, когда оно носит греховный характер и мешает преданному служению Богу. Иногда йоги, имеющие мистически направленный ум, в следующей жизни получают вожделенное, т.е. с рождения наделяются мистическими способностями, становятся колдунами, целителями, экстрасенсами, предсказателями, входят в эту плеяду земных магов и таким образом набивают оскомину этим не простым трудом, пресыщаясь, в итоге сбрасывая Божественными средствами эту шелуху власти и славы, отбивая материальным миром всякую охоту к так зарабатываемой славе. В результате мыслительный процесс в этом направлении очищается, человек начинает воздавать Богу и не желать себе здесь больше ни лавров, ни прочих материальных успехов. Только в этом случае можно будет говорить об успехе в медитационной йоге. После Божественного исправления человек учится вверять себя Богу и охлаждается к мистике, как таковой, однако и правильно к ней относится.

 

 Надо понимать, что почти каждый человек в той или иной мере желает обладать мистическими качествами. Это должно быть понятно, поскольку душа все же частица Бога и очень любознательна. Однако, степень устремления к магии зависит от того, на какой ступени материального и духовного развития стоит человек. Йог в основном, если у него достаточная духовная практика, желает как бы посмотреть поближе на эти удивительные энергии Бога, поиграть сними, как-то помыслить об этой стороне духовного и материального восприятия, прекрасно зная, Кто их Источник Изначальный и не претендуя на признание материального мира. В свое время Бог даст, но на духовном плане, будет понято, как эти энергии работают и на что их следует направлять. Конечно же, на преданное служение. И это будет удовлетворять и чувство Бога и души. Но если йог все же желает насладиться этой не чуждой ему энергией что называется корыстно, то и этот путь Бог может ему дать. Но уже через путь в материальном мире и последствия греховной деятельности. Однако, отбирать это желание и ничего не давать взамен – так не бывает. Каждый должен подниматься по ступеням духовного и материального развития непременно отработав страстные желания и получив наказание строго индивидуальное. Но в любом случае, как бы ни был настроен йог и как бы ему не хотелось стать мистиком, этот вопрос никак не уничтожает все его духовные прежде наработки. Поэтому, если ум йога настроен мистически, Бог его проведет необходимым мистическим путем, при этом непременно сохранив и напомнив ему качества, которые он заработал практикой йоги. Т.е. такой йог не уподобляется надвое разорванному облаку или вообще как-то разорванному. Все, что он достиг, ему и принадлежит. Ничто не исчезнет из его багажа, но возвращается в свой час в этом или следующем рождении, ст. 38-40 гл. 6.

 

 У Бога есть немало абсолютных средств для работы с йогом, чей ум настроен мистически. Более того. Желания, мистическое направление ума дает йогу Сам Бог, дает согласно многим причинам. Здесь играет роль уровень качеств человека, уровень духовной практики, сам путь в материальном мире. Бог воздействует на самые уязвимые места, поскольку процесс очищения человека в материальном мире никогда не прекращается. Невозможно, чтобы высоко реализованный йог был впоследствии искушаем, подчинялся мистически настроенному уму, но здраво относился к достаточно привлекательным мистическим энергиям Бога. Все, чем Бог наделяет йога, должно быть направлено на служение Богу, во Славу Бога. Что касается воспитывающих средств Бога, то они описаны в ст.41-45 гл.6. Но следует иметь ввиду, что это было сказано Арджуне, чей ум все же тяготел к особенности пути, к льготам, к некоторым средствам, которые с точки зрения Арджуны достойны йога. Но Воля Бога – другая. Не каждый неудачливый йог непременно должен родиться на райской планете в благочестивой семье и вернуться по своей удачливости в семью йога, который ему своим образом жизни напомнит о его состоянии в момент смерти в прошлой жизни. Бог напоминает и проще и строже и менее удачливо и без непременного рождения в особом окружении, мотивирующем йога продолжить свой путь в новом рождении. Но то, что дает Бог, столько может привнести, что описанное в ст. 41-45 гл. 6 лишь самое слабое, что можно придумать. Ведь, надо полагать, что мистическое направление ума не единственное качества, повинное в возврате йога в материальный мир. Возможен еще целый сонм причин и страстей и ненужных отклонений.

 

 Ученик.

 

 Скажи, о, Всевышний, будь Милостив, как высоко стоит йог? Ст.46-47 гл. 6.

 

 БОГ.

 

 Я бы сказал так. Самую низкую ступень занимают материальные люди. Но и здесь у каждого своя ступень материального и духовного развития, от чисто материальных качеств, до тех качеств и опыта, которые уже могут вовлекать в серьезный религиозный путь. Они привязаны к источникам наслаждений, заняты греховной кармической деятельностью, ибо считают себя и причиной и распоряжающимися. Они также не имеют в себе религиозного основания контролировать свой ум, чувства, желания, не видят за всем стоящего Бога. Такие люди зависимы от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорными энергиями Бога, также зависят от условностей материального мира. Йоги – это те люди, которые уже устремлены к духовному совершенству и участвуют в связующем процессе с Богом, медитируя на Бога, выходя на связь с Богом в себе. Это люди, которые начинают контролировать и контролируют ум, чувства желания, ведут аскетический и простой образ жизни. Они еще могут не заниматься преданным служением Богу в полном смысле, но частично – вполне. Еще выше стоят преданные Бога Кришны. Это те, кто поклоняется Богу, медитирует на Бога, занят благотворительностью, контролирует ум, чувства, желания, кто идет по пути отрешения, изучает Веды, предается Богу и видит в Боге Кришне свое единственное прибежище. Но сюда Арджуне еще рано. Бог рекомендует стать йогом, ибо йог, даже самый слабый, выше любого материалиста и идет уже в правильном направлении, непрерывно занимается практикой медитации на Бога, что есть связующий с Богом процесс. Йог выше материального аскета, выше любого, кто занят кармической деятельностью. Это доступно для Арджуны и вполне подходящий для него путь духовного развития. Отсюда человек может перейти на более высокую ступень духовной реализации – преданное служение. В преданном служении также участвуют йоги, но те, кто пошел дальше медиации на Бога, занявшись обширным преданным служением. Такие йоги, они же преданные, как говорит Бог Кришна, есть величайшие йоги. В ст. 45-47 гл. 6 Бог поясняет положение и дальнейший путь йога в материальном мире.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Оценить, написать комментарий


Проверить орфографию сайта.
Проверить на плагиат .
Версия для печати
Кол-во показов страницы 14 раз(а)






Богомыслие



Что пишут читатели:


(последние 10 комментариев)


^ Наверх


Авторы Обсуждения Альбомы Ссылки О проекте
Программирование