Виртуально Я. Литература для всех Стихи, проза, воспоминания, философские работы, исторические труды на "Виртуально Я"
RSS for English-speaking visitors Мобильная версия

Главная     Карта сайта     Конкурсы    Поиск     Кабинет    Выйти

Ваше имя :

Пароль :

Зарегистрироваться
Забыли данные?



(Написать письмо )

БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 8. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

 БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 8. ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

 

 Ученик.

 

 Но как, с чего начинать практиковать карма-йогу? (ст. 6-8 гл.3).

 

 Учитель.

 

 Здесь важны два внутренних процесса. Первое, контроль ума и второе – контроль чувств контролируемым умом. Но в начале лежат знания, о чем я уже говорил неоднократно. И все это непременно должно базироваться на неизменном желании служить Всевышнему, заниматься практикой преданного служения, вести религиозный образ жизни, очищать свое существование, контролировать желания, идти по пути аскез и ограничений.

 

 Т.е. это должен быть совокупный пакет духовных действий. Но вначале – знания Бхагавад-Гиты, как наиболее доступные, наиболее рекомендуемые Богом Кришной, чтобы войти, хотя бы только войти в высшую религиозность, осмотреться, осознать, что для тебя другого пути нет, что ты желаешь себе духовного развития, что готов преодолеть мир материальных наслаждений, он же – страданий, что у тебя нет другого выбора, другого направления ума…

 

 Ты должен в себе наработать некий первичный базис, внутренний настрой на путь отрешенности, независимости от материальных игр и ролей, некоторое понимание о своем изначальном положении, как частицы Бога Кришны, у которой нет и не будет другого пути, кроме пути к Богу. Это путь всех, путь единственный, все остальное есть греховная деятельность, какой бы благочестивой она не казалась, но если направлена на удовлетворение чувств, личное процветание, благоприятные плоды деятельности и не направляет на служение Тому, Кому все изначально принадлежит и от Кого все исходит.

 

 Когда это свое предназначение изначальное усвоилось, устоялось, зафиксировалось умом, когда направило в этом направлении все желания, тогда пора браться и за контроль ума – что есть основа основ преданного служения. Знания укажут на то, что следует контролировать и как вообще понимать свой ум, как с ним общаться, на каком уровне и что от него ждать.

 

 Что значит контролировать свой ум? Прежде всего следует знать, что ум в человеке, мыслительный процесс в нем организует Сам Бог в соответствии с качествами человека, его моральными и нравственными нормами, его кармой, опытом, убеждениями и непременно в соответствии с его материальным и духовными знаниями, как и практиками. Поэтому ум может и сулить и искушать, и планировать, и уводить в сторонние дела за пределы исполняемой работы, пуская ее на автоматизм. Ум может обозревать события недавно минувшие или увлекать в далекое и не очень теперь значимое или актуальное будущее, может, управляя памятью, поднимать нагара вещи давно забытые, стремясь что-то из них извлечь или ими насладиться…

 

 Вообще, к карма-йоге человек приходит в большей части с материальным, необъезженным, не очень поддающимся контролю умом. Его бы, этот еще слабый ум, надо держать в узде религиозной цели, в направлении Бога и Божественного Волеизъявления применительно к деятельности и отказу от плодов, посвящения любого труда Богу, а он устремляется многоветвисто, напористо во все тяжкие и не очень, но пестрит многими соблазнами, которые считает полезными, своевременными, которые нельзя упустить. Нужно, необходимо быть все время в состоянии внутреннего напряжения, как бы начеку, возвращая его в уготовленную практику, точку постоянного мышления и сосредоточения.

 

 Надо думать только о работе или о любой деятельности в момент ее совершения, не попуская себе, и о том, что эту деятельность ты посвящаешь Богу, делаешь с Богом, контролируешь с Богом и ждешь все новых указаний только от Бога в себе, ибо в каждом виде деятельности могут быть сбои, ошибки, недочеты, слабый опыт, непредвиденное. И никаких других поступлений от мысли, связанных с материальным миром себе не позволять, ни на мгновение, ни в этой, ни в другой деятельности. Никак и ни при каких обстоятельствах и условиях не отрывать ума, разум, сосредоточенность, мысль от Бога. Это должен быть внутренний закон, внутренняя на первых этапах такого пути аскеза, ибо понуждает, ибо вводит в новый круг внутреннего пребывания, которую в себе контролирует душа, а по сути, только Бог, а душа к этому процесс все время подключается и сотрудничает в плане собственной духовной перестройки.

 

 Далее, таким, контролируемым умом, непременно начинается контроль чувств человека. Это непременно обусловит и не привязанность человека в любой его деятельности. Но какие могут возникать чувства в человеке в процессе выполнения любой деятельности? Это, прежде всего, – зависть, гнев, восхищение, обида, недоверие, возмущение, крайнее несогласие, нетерпение, желание высказываться не по существу, стремление доказать свою правоту речью, мимикой, жестикуляцией, озадаченность, непримиримость, чувство внутреннего конфликта или радости, восторга, полного удовлетворения, победы.... Все эти чувства человек приписывает себе, видя себя источником, а окружающий его мир, или среда, или отдельный человек – возбудителем, или видит некие собственные причины внутренней чрезмерной активности и возбуждения, не имеющие отношение к Богу и выполняемой деятельности.

 

 Все внутренние состояния и переживания даются только Богом. Но следует знать, что все виды подобных переживаний есть следствие уровня развития самого человека, и чем это проявление наиболее неупорядоченное, бурное, чрезмерно заостряющее, эмоциональнее, тем плачевнее его плачевнее его духовная ситуация, тем сложнее поддается практика карма-йоги, тем более низкая ступень, которую он занимает, тем хуже дела обстоят с его качествами, которые позволяют. Все подобные внутренние энергии состояния человеку посылает Бог согласно его ступени духовного и материального развития. Посылает, чтобы их увидеть, отличить от себя, посмотреть на них со стороны и урегулировать их мыслительным процессом и духовными знаниями, противопоставляя терпение, смирение, Волю Бога и свою личную цель.

 

 Внутреннее состояние, надо видеть, есть Божественное управление, есть то, что материализует человеческое восприятие и способствует его материальному развитию. Но когда речь идет о духовном становлении, эти пути, еще присутствуя, начинают тормозить духовное развитие, мешая человеку войти в другое самопроявление и самоуправление, которое позволяет и обеспечивает Бог Божественными средствами внутреннего понимания и активности, более высокое, не нуждающееся в материальных чувствах и реакциях.

 

 Надо эти чувства, ниспосылаемые Богом, контролировать контролируемым умом, не позволяя себе идти у них на поводу и отвлекать себя от своей духовной цели: посвятить свою любую деятельность только Богу, а значит, другим внутренним проявлениям, столь знакомым и родным, дать в себе отвод, шаг за шагом игнорируя их, не выводя чувства на поверхность, заглушая их своей религиозной целью, и делать это по возможности решительно, черпая силы в совершенных духовных знаниях и так обращая взгляд, минуя все, только на Бога в себе.

 

 Так следует своей духовной сущностью внутренне постоянно трудиться умом в любой своей деятельности, будь то работа, за которую получаешь деньги, будь то любые другие семейные, родственные или общественные дела, сжигая возбудившиеся чувства на огне ума, как и объекты чувств на огне чувств, что называется терпением и обращением к знаниям Вед, к самому Богу в себе, как только материальный мир начинает наседать и искушать через ум, требуя проявление материальных чувств.

 

 Укрощая чувства в процессе карма-йоги, следует всегда напоминать себе, от Кого Все исходит и Кому все изначально принадлежит, ставя себя в жесткие рамки слуги Бога, не стремясь распоряжаться плодами, не присваивая их себе, не считая себя создающим, владеющим, отдающим, но видеть, как все автоматически распределяется Самим Богом через материальный мир, через несовершенные умы, которые абсолютно подчинены Верховному Владыке, пусть они об этом и не ведают. И так во всем диапазоне своей деятельности в материальном мире, не прислушиваясь к чувствам материального порядка и к мысли, отвлекающей от деятельности и Бога в плане посвящения ее Богу через плоды деятельности.

 

 Не углубляйся мыслью в материальные изыскания. Внешне – ты можешь отвечать только на вопросы и проявлять себя только в рамках, предписанных твоей деятельностью. Не советуй, не проявляй нетерпение, не будь с другими людьми категоричен, слишком назойлив, не будь навязчиво дружелюбен, не будь материально добродетелен, очень уступчив, сговорчив и не сговорчив, не будь напорист, не сдержан, не убаюкивай обещаниями, не осуждай, не суди, не требуй более, чем, не упрекай, не считай другого причиной, не будь вспыльчив, упрям, горд, слишком тверд, самоуверенным, самодостаточным, не требуй полного подчинения и сам не подчиняйся глупому и невежественному и другому, кому Бог в тебе воспротивится. Когда лишняя мысль донимает, твори неустанно молитву: Прости, дорогой Бог Кришна, спасибо тебе за Милость Твою, спасибо тебе за все. Эта молитва дана Самим Богом. Она спасительна, она во благо, она отведет и навязчивую мысль, и предвзятых материалистов. Пусть любая твоя мысль будет в Боге, с пониманием, что от Бога. Не искушайся, не мысли при Боге греховно, против другого, себе в защиту, но смиренно, с почтением к Всевышнему, ибо мысль дает Бог. Будь в мысли терпелив, сосредоточен на Всевышнем, будь благостен, смиренен, чист.

 

 Начинай так карма-йогу, с контроля ума, чувств, тела. Следи за своим лицом, чтобы оно не кривлялось, не угодничало, не выражало презрение, негодование, осуждение, гнев, пренебрежение, самодовольство… чтоб движения рук и тела не было резким, неуравновешенным, не маши руками, не жестикулируй лишний раз, не угрожай телом, не танцуй позорные вещи, не проявляй телом агрессию, не вызывай им смех или жалость, следи за своей речью. Она должна быть не угодливой, не громкой, не слишком приятной для слуха, не льстивой, не гневной, не развязной… Сам думай. Бог изнутри все подскажет. Всем в себе угождай только Богу, но не материальному миру. Здесь много глупцов. Не следует им угождать, веселить, исполнять их волю. Это непросто. Но без этого карма-йога – никак. Сам Бог не примет. Собьешься и пойдешь вновь по миру добирать необходимые для преданного служения качества. А Бог переплавляет в нужном направлении только страданиями, включая болезни, войны, тюрьму и суму, ибо это дает серьезность и размышление об этом мире и его достоинствах и недостатках и растит соответствующее восприятие и поведение, как и качества.

 

 Путь к Богу есть изначально путь отречения, отречения от объектов материального мира, несущих наслаждение живому существу, что есть извечный и непреходящий путь йогов. Усиливай свое отречение не привязанностью к плодам любой своей деятельности. Чем вознаграждают, то и бери. Не борись, не доказывай, не совести. Понимай, что дает Сам Бог через жадного, меркантильного, изворотливого или щедрого. Увидишь, Бог делает и чудеса. И нежданной рукой восполнит, и непредвиденной тропой поведет, но голодным не оставит ни тебя, ни семью. Но немного пострадать, воздержаться, в чем-то себя ограничить – с Богом придется. Это – закон. Ты должен учиться уповать только на Бога, видеть только Волю Бога через каждого, никогда, как бы ни пришлось, никого не винить, не совестить, не разоблачать, не упрекать. Ты не должен бить в колокола, быть истеричным, гневаться, грозить, но, будучи в карма-йоге, вести себя достойно, с внутренней неиссякаемой верой, что все есть Воля и План только Бога, чтобы, какие бы последствия не рисовал тебе возбужденный ум. Не следует автоматически, принимая ум за себя, идти на поводу ума, но мыслить смиренно, религиозно, ставя все под контроль, но и с почтением к своему уму, ибо это – Бог, Божественное искушение и испытание, ум есть твоя извечная связь с Богом. Помни о том всегда.

 

 Не забывай поклоняться Богу, молиться, в молитвах можно просить Бога, но со смирением, без надрывов и стенаний, лишних слез и не дай Бог упреков. Не желай, получая все из Рук Всевышнего, желать других источников благ, не стремись иметь несколько источников благ, не будь жаден, корыстен, ибо ты весь на виду. У Бога голодными не бывают, но и переборчивыми не бывают. Бог научит и копейкой дорожить и делиться и есть, что Бог даст, и одеть, что Бог даст, и аскезы претерпеть, каких себе и не придумаешь, и через позор пропустит, пусть не виновен, и оскорбления услышишь самые уязвимые... Все для того, чтобы ничто тебя не возмутило, ничьи слова, ничьи поступки, никакие потери, никакое проклятие, ничей успех, ни мир, ни война, ни победа ни пораженье, ни враг, ни друг, ни зима, ни лето… Чтобы в тебе было неизменное понимание: все –Бог, Все – от Бога, все – Милость и Воля Бога, все – во благо, всем – только Бог распоряжается.

 

 Таким образом, карма-йога начинается с контроля ума и контроля чувств, но цель – отрешенность, признание, что все изначально принадлежит Богу, и душа не может ни на что претендовать. Отрешенность – вещь далеко не простая, требует долгую духовную практику. Наиболее эффективно она достигается через деятельность, то, что нас сопровождает всю жизнь, хотим мы или не хотим.

 

 Но отрешенность, не привязанность также развивается автоматически, задолго до осознанной карма-йоги, как предварительный, подготовительный к ней процесс, организованный Богом, в результате нашего материального взаимоотношения с миром в круговороте рождений и смертей, и достигает наивысшее проявление тогда, когда материальный мир, его наслаждения, его мероприятия, посулы, объекты материальных наслаждений, еда, увеселения, празднества, и технология, общение, культура, наука, искусство, деньги, власть, слава, почет, уважение, тщеславие… - все начинает изживать себя, человек приобретает усталость от посулов материального мира, это направление мысли и практики перестает привлекать внимание человека, ничто более не останавливает взгляд, ничему не рад, ни за что человек не борется, ничего никому не доказывает, никакое зрелище, развлечение, еда, путешествие… ничто более человеку не интересно. Это – цель, это завершающий период жизни на Земле, это выход из круговорота сансары, это путь к Богу. Так что карма-йога – это мост, который перекинут из надоевшего материального существования в духовное, ибо возвращает к материальной практике на другом, духовном основании, по сути завершая ее и придавая живому существу новый стимул и новое направление движения – к Богу.

 

 Начальный этап этого пути очень не прост. Даже, если человек полон духовных знаний, пребывает в них, готов следовать наставлениям Вед, Слову Бога в них, то ему приходится преодолевать и многие внутренние сопротивления, когда он умом отказывается от внешних объектов, удовлетворяющих чувства, предпринимает рекомендуемые усилия над чувствами и умом, но тем же умом все еще привязан и испытывает влечение к материальным объектам, помня еще вкус к ним и потребность.

 Надо понимать, что Бог в каждом таком йоге знает его тонкие места и напоминает, привлекает, чтобы человек боролся, изыскивал пути преодолений через совершенные духовные знания, ища в них опору, а также, чтобы учился идти по пути ограничений и аскез, давая себе обет. Такой человек, занимаясь чистым преданным служением постоянно, со временем должен утрачивать вкус к материальным наслаждениям и находить радость и полное удовлетворение в духовном пути, ибо духовный путь многие сравнивают с нектаром и испытывают счастье, которому нет аналогов в материальном мире.

 

 Ты, как йог, как тот, кто занят в связующем с Богом процессе через любую деятельность, должен всегда помнить, что мысль человеку подает Сам Бог. Ум – это средство управления человеком в материальном мире. Душа может эту мысль принять, может отклонить, проигнорировать, может вообще не входить в нее, а может последовать за нею, начать в ней планировать, ею наслаждаться, ее развивать. Но знающий йог всегда помнит, учитывает, что начал путь отрешения, путь преданного служения через карма-йогу, а потому устремляется контролировать все, что приходит на ум, не обласкивая себя мыслью, не обещая себе, не входя в нее, а как бы просматривая со стороны и ставя под контроль все, что направлена на внешние объекты наслаждения чувств, видя в них немалые камни преткновения в своем духовном становлении.

 

 Можно уходить от привязанности к объектам материальных наслаждений двумя путями: или контролируя свой ум, желания чувства, сжигая объекты чувств на огне чувств через терпение и сжигая чувства на огне ума, обращаясь к совершенным духовным знаниям; или через круг сансары, где все происходит автоматически Волею Бога, когда душа от жизни к жизни набивает оскомину материальными наслаждениями всякого рода, пресыщается всякого рода наслаждениями и, наконец, опустошается, ни к чему не испытывая более интереса, ничем не привлекаясь и устремляясь в итоге к поиску смысла жизни, когда все приелось и в чем пришлось ни раз разочароваться. Этот путь проходят все и с этим опытом, и с этим умонастроением устремляются в религию, где совершенные знания Вед всему придают смысл, непривязанное состояние души оттачивают до духовных качеств, все осмысляют и в итоге направляют в Вечную духовную Обитель.

 

 Поэтому те, кто пытается контролировать чувства, удерживать их от объектов материальных наслаждений, но к этим наслаждениям еще привязан, испытывает к ним вкус, такие люди уже находятся в начале осознанного движения к Богу. Они переходят из автоматического пути отрешения через пресыщение в пути колеса сансары на осознанный путь отрешений, пытаясь контролировать свой ум, чувства и желания. В таком случае им остается пожелать не быть глупцами, но действовать более решительно, опираясь на знания Вед, начав путь преданного служения (ст. 6 гл. 3). Но о тех, кому это удается, сказано в ст. 7 гл.3.

 

 И снова следует повторить. Карма-йогу не обойти никому. Невозможно начать путь отрешения и достичь в нем успех, отказавшись от деятельности, как таковой. Никогда отрешение не освобождает руки. Трудиться необходимо. Но как? Не привязываясь к плодам своей деятельности. Такая работа считается одухотворенной, посвященной Богу. Не следует уходить в отшельники, от цивилизации, уходить из семьи, оставив свой долг и назвав это отрешенностью. Это не отрешенность, но греховная деятельность, а потому наказуема. Как бы ни вела судьба, как бы ни отбивала от работы, человек должен всегда быть устремлен к работе, не считая, что Сам Бог отводит, а потому работать не надо. Пока Сам Бог прямым текстом человеку это не объявит. А Бог никогда не объявит. Никогда. Всегда надо работать согласно своему образованию, качествам, склонности. И чтобы эта работа не была греховной, следует не привязываться к плодам, но все посвящать Богу. Вот такая должна быть изначальная внутренняя установка. Работать – это религиозный долг каждого. Иначе, человек не сможет поддержать свое собственное тело, познает голод, нужду, гонения, нищету и в итоге Бог принудит работать согласно качествам человека. Об этом в ст. 8 гл. 3.

 

 Ученик.

 

 Отречение от плодов работы (карма-йога) следует после отречения от объектов чувственного наслаждения как бы материальным путем и после того, как человек попытается управлять в себе энергиями Бога – завистью, гневом, не смирением?...

 

 Учитель.

 

 Несомненно, карма-йога начинается с духовных знаний и с небольшой предшествующей, но непременной, данной Богом Кришной практики отрешения от материальных объектов, что для определенных категорий людей не есть нечто болезненное, но вполне вписывается в их предшествующий образ жизни, воспитавший в каждом через круговорот сансары достаточную приемлемость к ограничениям и определенный аскетизм, как и умение отдаляться от вещей, которые поднадоели в материальном мире, где-то приелись или набили оскомину.

 Человек увидит, что не все развлечения ему интересны, не столь бурно он даже смолоду привлекается половыми отношениями, не всякая материальная классика отвечает его внутренним запросам, он почти равнодушен к изысканным блюдам, не любит застолья, увеселения, всякого рода многословие и навязчивое общение, но предпочитает почему-то уединение, осмысление своего существования, ищет некий иной и достойный человека смысл жизни. В таком случае отречение и от других объектов наслаждения он легко добавит в список своих аскетических устоев, будучи занятым умом в поиске осмысления такого пути и рад будет это связать с духовным совершенством, тем более таким авторитетным, как религия и Воля Бога. С такой позиции человек уже значительно легче для себя примет карма-йогу, ибо он все же ведом Богом и склоняется к этому пути не сам, не на ура, а вполне последовательно и согласно личному пути развития от рождения к рождению.

 

 Случайных людей в карма-йоге, как и в любой йоге не бывает. Даже если человек возвращается к своему прежнему образу жизни, он зашел сюда не случайно, и будет возвращен и по второму и по третьему кругу, пока однажды не придет и не останется, как в состоянии для себя единственно желанном, приемлемом чувствами и качествами, ибо Бог над каждым работает уникально, постепенно и понуждает живое существо любую духовную перемену в себе принять естественно, на фоне созревших качеств и в результате соответственного развития ум и разума, а также утверждения совершенных духовных знаний. Но все – только на хорошем религиозном фоне (ст. 9 гл. 3). И каждому в свой час. Но непременно.

 

 Поэтому еще раз говорю, прежде, чем свою духовную практику перевести конкретно на путь отречения от плодов кармической деятельности, что есть сильнейший духовный акт, следует начать с любой своей деятельности по контролю чувств, имея авторитетное обоснование: ради Верховной Божественной Личности, рассматривая свое усердие, старание, страдания, которые непременно последуют, как жертвоприношение Богу Кришне. Надо знать, что все жертвоприношения принимает Сам Бог. Все жертвоприношения всех видов созданы Самим Богом задолго до начала творения. Это то, чем платит человек Богу за жизнь, за Божественную Милость, за Божественную поддержку, помощь. Только через жертвоприношение можно достичь процветание, мир, здоровье, любые материальные блага, духовное развитие и здесь совершенство. Это самое универсальное средство, выводящее на диалог с Богом, делающее просьбы результативными, есть то, без чего не существует ни одна планета, не говоря о вселенных.

 Жертвоприношение – это закон Бога. Его не обойти. Но те, кто приписывает все себе, пренебрегает этим актом, кто алчен, завистлив, считает себя создающим, творящим и поклоняется себе и себе подобным… таких людей ждут многие и многие страдания самых разных уровней. Жертвоприношения Бог требует и от материалистов, и от религиозных людей. И если человек игнорирует это требование Бога, Бог сам заставляет его жертвовать, терять, претерпевать, лишаться благ, дабы человек не проживал свою жизнь зря, но на фоне проблем и страданий Волею Бога становился разумным, обретал достойные качества, был милосердным, понимающим чужие страдания, устремлялся подставлять руки и не занимался стяжательством материальных благ, дабы обеспечить свою родню до десятого колена. Никто в Боге не застрахован, никто не проживет, не пожертвовав, не отдав, не придя на помощь. Жертвоприношение – это мирный, благородный, умный путь к Богу, когда человек делает это с религиозной позиции, в пути практики служения Богу, жертвуя ограничениями, ведя аскетический образ жизни, преклоняясь перед Богом, молясь и выполняя Божественные требования, прописанные в Святых Писаниях. Все, достигшие духовный план, прошли этот путь жертвоприношений и, несомненно, этим насладились, ибо это действительно нектар, это великая духовная радость, не имеющая на Земле аналогов. Так что, карма-йога – есть доступный и достойный, как и эффективный путь к Богу, путь через жертвоприношение, где человек свой труд, любую свою деятельность посвящает Богу, не претендуя на плоды своей деятельности, не распоряжаясь ими, не считая себя создающим и распоряжающимся. Это – путь жертвоприношений, ибо он требует многих ограничений, аскез, своего рода претерпеваний для тела и души, как и имеет последствия для родных такого человека, что по их карме и предусмотрено Богом и лишних, не готовых этот путь не задевает, ибо все в Боге работает предельно точно и направленно, так сказать, адресно.

 

 Ученик.

 

 А можно ли жертвоприношения приносить духам, полубогам, умершим предкам, привидениям?...

 

 Учитель.

 

 Ты задаешь вопросы на основании ст.11-12 гл. 3. У Бога для человека нет и не может быть здесь однозначного ответа. Есть те, кому можно, есть те, кому позволительно еще, есть те, кому не рекомендуется, есть те, кому строго нельзя. На самом деле этот спектр, позволяющий в какой-то мере и не позволяющий в какой-то мере очень многогранный. Только Один Бог знает, кто и на какой ступени духовного и материального развития стоит. Отсюда и форма и степень поклонения и жертвоприношения, как и направление. Пойми правильно, Бог – очень Высоко стоит. Не от каждого Он Сам, Лично принимает поклонение и жертвоприношение. Обратиться непосредственно к Богу через поклонение и жертвоприношение можно тем, позволительно тем, чья карма, качества, знания это позволяют. У человека должна быть наработана духовная практика преданного служения, его мысль должна в необходимой мере одухотвориться, направиться на Бога, искать в Боге все ответы, на Бога направлять цель и смысл своего существования, человек должен научиться и посвящать Богу плоды любой своей деятельности хоть в начальной мере. Он уже должен уметь входить во внутренний диалог с Богом, понимать Его Мнение, видеть во всем Его План, Волю, понимая Его как Причину всех причин, как Высшего Управляющего, как Того, от Кого все исходит изначально.

 

 Для большинства такая связь с Богом пока не видна, для некоторых – едва устанавливается. Все определяется кармой и качествами человека, его умственным и духовным развитием, его уровнем совершенных духовных знаний и умением ими оперировать, применяя к материальному существованию, одухотворяя и любую его деятельность.

 

 Тем людям, которые знают Бога Кришну, как Высочайшую Личность, которые поклоняются Богу в соответствии с указанием Вед, которые выполняют предписанные религиозные принципы, идут по пути ограничений и аскез, кто добродетелен, контролирует свой ум, кто все видит в Боге и Бога во всем, таким людям Бог позволяет поклоняться Себе непосредственно, другим же Бог дает поклоняться Себе опосредствованно, давая каждому его веру его уровня, в соответствии со ступенью его самосознания, направляя к Себе человека через духов, полубогов, других персонажей. Для них, таких людей, тяготеющих к религии, Бог создал свои ритуалы, формы поклонения, свои жертвоприношения, свои молитвы, свои аскезы, свои личностные как бы отношения с потусторонним, свои Писания. На самом деле это некий прием Бога, некоторое снисхождение Бога к тем, кто мыслит более низкими материальными и религиозными категориями, чьи просьбы отличаются материалистичностью, а уровень качеств и духовных знаний плачевен. Куда бы такие люди не уединялись, как бы они не оформляли жертвоприношение, какие бы ритуалы не исполняли… - все, тем не менее, идет прямиком к Богу, дающего ощущение, состояние, настроение, окружение, энергетическую подпитку, все строго по их вере, дабы ее укрепить, здесь быть исполнительным, строгим, пунктуальным, просящим, молящим… Так человек приобретает необходимые качества, такие как зависимость, упование, смирение, терпение, понимание своей ступени, своего подчиненного положения… - все, что потом Сам Бог Кришна Божественными методами будет переплавлять через сознание человека с должным уровнем понимания и почтения непосредственно на Сам Источник – на Бога Кришну.

 

 А существуют ли эти мифические живые существа, обладающие такой властью? Существа существуют. Но не принимают на себя ни жертвоприношений, ни поклонений и ими не распоряжаются. Все они, даже имея мистические качества, являются материальными живыми существами, зависимыми полностью от их Создателя, Ему подчиняются и не управляют живыми существами материального мира, ибо сами вращаются в колесе сансары и сами идут по ступеням духовного развития, устремляясь к Богу на духовный план. Вообще, в материальном мире существует только Бог и живые существа. Живые существа все находятся на разных ступенях своего материального и духовного развития и все есть творение Бога, все подчиняются только Богу и все в итоге устремлены Планом Бога на духовный план через круговорот рождений и смертей. И все поклоняются только Богу и все только к Богу направляют свои молитвы, поклонение и жертвоприношение, но прямо или косвенно.

 

 Ученик.

 

 Страдание является своего рода аскезой, жертвоприношением. Но ведь люди часто страдают из-за низких качеств других людей. Получается, что Бог использует ступени развития одних, более низкие, для развития людей, стоящих на более высоких ступенях…

 

 Учитель.

 

 Здесь точнее сказать – взаимные аскезы, которые можно назвать и насильственными жертвоприношениями в материальном мире, ибо цель жертвоприношений всегда воспитательная, что есть основной План Бога на людей материальных и религиозных – развитие, развитие духовное. Люди действительно находятся в зависимости друг от друга, влияют друг на друга, создают друг другу проблемы не малого порядка, проявляют к друг другу качества и агрессивные и добродетельные. Но направление и предмет воспитания – все полностью управляется только Богом. В основе такой воспитательной методики Бога лежит карма людей, их качества в основном. Не зная своей кармы, видя страдания других людей, человек имеет всегда основание бояться, остерегаться в этом мире неожиданностей, препятствий, чужой промысел, насилие…

 Все – карма людей, воздающая за прегрешения, все это – План Бога, все это и профилактика, где человек есть потенциальный преступник, согласно ступени, качествам, карме. Карма – это плоды, последствия деятельности человека, возврат долгов, наказание или награда. Карма не взирает на лица, положение в обществе, статус, образование, пол, проявленную в этой жизни добродетель. Она тянется из прошлых воплощений и несет очень часто печальную и как бы несвоевременную весть. Она учит своими страданиями, страданиями близких людей, бедностью, болезнями, потерями близких, имущественными, она может быть в лице знакомых, родных, чужих людей, она может прийти обстоятельствами, человеческим фактором, трагедией, крушением надежд, непредвиденным и неожиданным, она может действовать и через животных и через природные катаклизмы, и через личные ошибки и просчеты, и через потерю памяти, смысла жизни, понимания и разума… Но чаще всего люди страдают от людей.

 

 Все в руках Бога марионетки. Бог использует качества и пристрастия (стоящих на более низкой ступени) одних сегодня, чтобы ими наказать тех, кто этими же, такого же порядка качествами вчера, т.е. в прошлом рождении (или в этом) так же проявил себя по отношению в другому. Поэтому, если ты некогда ставил во главу угла материальные блага и достижения и не брезговал никакими средствами, приносил другим страдания или увечья, или разорение, или смерть, то обеспечил себе тот долг, который и будет возвращен Богом таким же уровнем сознания. Спрашивай потом: за что? Но грехи у Бога не списываются, но пускаются в оборот, развивая мышление, строя запреты, привнося смирение. И все это в своей сути исправляет неразумную душу, невежественную и греховную через других, которые тоже становятся в очередь за своим страданием, своим жертвоприношением за не религиозность, за низкие качества и желания, как и не умение контролировать свой ум и чувства. Низкие ступени неосознанно воспитывают тех, кто чуть-чуть поднялся, для кого это грех – вчерашний день, но еще не оплаченный. Но и те, кто стоят на более высоких ступенях, также воспитывают ступени низшие, но методами закона, моралью общества, культурой, искусством, нравоучениями, правоохранительными и образовательными органами. Все – по Воле только Бога.

 

 Понятно, что страдания Бог шлет не сплошной стеной, но дает передышку, дает возможность извлечь урок, дает сделать и добродетельные поступки, ибо они также имеют свойство при отдаче долгов подставлять руки. Так что… страдания в материальном мире можно также рассматривать, как вынужденные, требуемые Богом жертвоприношения, оплата за невежество. Это жертвоприношения для нерелигиозных людей никак не обговаривается, здесь нет ритуалов… но жертва есть, и она тоже имеет свои благие плоды. Так что причина всех жертвоприношений –Бог. Это средство направлено прямо и косвенно на развитие живых существ и призвано поднимать людей из застоев невежества и материальной природы. Эти жертвоприношения более тяжелые и неотвратимые, чем религиозные, но подготавливают сознание и к осознанным жертвоприношениям религиозного осознанного порядка, типа карма-йоги и других, которые, однако, приносят и наслаждение.

 

 Ученик.

 

 Значит, все жертвоприношения в материальном мире фактически управляются Богом? Принимает Бог? И Сам Бог вознаграждает?

 

 Учитель.

 

 Несомненно. Все жертвоприношения принимает Сам Бог. Но пойми правильно, жертвоприношения в сути своей не направлены на еще большее удовлетворение чувств материальных людей, хотя многие религиозные люди именно так их и понимают. И как бы именно через жертвоприношение решают вопросы материального своего обеспечения. Но жертвоприношения имеют несколько другое направление. Это прежде всего есть религиозный процесс, поддерживаемый Богом, смысл которого – держать живое существо постоянно на связи с Богом, вступать опосредствованно, через ритуал жертвоприношения в контакт со Всевышним, понимать таким образом свое изначальное подчиненное положение, знать, что есть Тот, Кто все контролирует, Кто всем управляет, от Кого все зависит, Кто все видит, слышит, знает, ниспосылает или придерживает, Кому следует подчиняться, Кого следует молить и Кому поклоняться, жертвовать так, как предписано в соответствующих религиозных Писаниях.

 Жертвоприношения – это факт подтверждения, что есть Тот, Кто может дать, Он обладает таким могуществом. Когда в ответ на жертвоприношение человек получает то, что просит, он получает с этим свидетельство о реальном существовании Высшей Личности. В результате усиливается вера, становясь необратимой, укрепляется, передается детям, внукам и т.д. Это обеспечивает религиозность семьи, общества, государства. Жертвоприношение – это заключенный с Богом союз, где человек актом жертвоприношения объявляет себя слугой Того, Кому приносит жертву, обещает этим актом исполнять все предписанные религиозные обязанности, очищать свое существование, утверждается в добродетели, готов принять на себя обет и является для Бога более гибким материалом, который предстоит и дальше вести по пути духовного развития.

 

 Люди жертвоприношениями просят дожди, богатый урожай, успехов в работе, детей, семью, здоровье, благоприятный исход событий, просят помощи, победы, продвижений на работе… На самом деле Бог дает человеку все необходимое для поддержания тела через материальную природу и непосредственно труд. Но карма играет свое дело, как и неразвитый ум, качества, необузданные желания и чувства. Жертвоприношения есть тот инструмент, которым Бог как бы приостанавливает страдания, отрицательные последствия кармы, но приобщает выход из тяжелой ситуации через жертвоприношения к моменту, когда кармические задолженности исчерпали себя. Но жертвоприношения создают видимость их реальной помощи, хотя их необходимость в основном – памятование о Боге и служение Всевышнему в материальном мире.

 

 Но если не положено – никакие жертвоприношения не помогут, но сыграют все же свою роль в том направлении, куда человек не смотрит. Вообще надо понимать, что Бог работает над каждым достаточно скрупулезно, всеми Божественными средствами, дает в любом случае человеку немало благ и разными путями. За это следует платить, ибо долгое процветание без страданий, без проблем приводит к огрублению, немощи духа, к его великому невежеству, и безбожию. Это противоречит Планам Бога на творение. Поэтому, с какой стороны не посмотри, жертвоприношение – это высочайшая необходимость, путь укрепления религиозности, дающий терпение, смирение, есть связующий процесс с Богом, развивающий инструмент Бога, направляющий к Богу, развивающий живые существа в плане качеств и постижения Бога, пусть даже человек пока начинает поклоняться мифическим как бы наделенным властью живым существам. Значение жертвоприношения более масштабное, значимое, нежели желаемые через него блага и процветания, хотя и они убеждают, утверждают Бога в сердце непрерывно.

 

 Пойми правильно, кому бы ты, принося жертвоприношение, не поклонялся, оно дано Богом, управляется Богом, проводится Богом, давая здесь каждому свой результат, свое участие, свои плоды, свои надежды и свои обещания. Правильно поступают те, кто не претендует на плоды жертвоприношения, но предлагает их Богу, дабы Всевышний результаты направил туда, в то русло, где считает необходимым с учетом индивидуальной ступени развития человека и в направлении духовного совершенства. Так понимающий жертвоприношение, не надеется на материальные блага, но может ожидать и страданий, который и есть путь очищения, путь духовного развития, таков может быть Божественный расклад в итоге и человек, желающий себе совершенства, может это ожидать со смирением, ибо Бог знает, в чем душа уязвима и чем ее излечить.

 Так что жертвоприношение есть Божественный труд над человеком, Божественная инициатива, и распоряжается плодами жертвоприношений Сам Бог и по своему усмотрению. Чем серьезней, благочестивей, религиозней душа, тем плоды менее связаны с материальными благами, но направляются на очищение своего существования, и в этом человек полностью вручает себя Богу. В других случаях Бог, как цель жертвоприношений, подтверждает свою власть и могущество реальными плодами, удовлетворяющими чувства человека на его ступени развития, к кому бы он ни поклонялся согласно своей ступени развития и уровню веры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Оценить, написать комментарий


Проверить орфографию сайта.
Проверить на плагиат .
Версия для печати
Кол-во показов страницы 12 раз(а)






Богомыслие



Что пишут читатели:


(последние 10 комментариев)


^ Наверх


Авторы Обсуждения Альбомы Ссылки О проекте
Программирование